கலையில் காளான்கள்
மேற்கத்திய மற்றும் மேற்கத்தியச் சாரா கலைப் படைப்புகளில் உலகெங்கிலும் உள்ள காளான்கள் காட்சிப்படுத்தப்பட்டுள்ளன.[1] இந்த கலாச்சாரங்கள் முழுவதிலும், காளான்களைச் சித்தரிக்கும் கலைப் படைப்புகள் பண்டைகாலத்திலும் தற்காலத்திலும் காணப்படுகின்றன. பெரும்பாலும், கலைப் படைப்புகளில் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ள காளான்கள் குறியீடுகளாகக் காணப்படுகிறது. உதாரணமாக, மாயன் கலாச்சாரத்தில், காளான் கற்கள் கனவு அல்லது தன்மறதி நினைப்பில் முகங்களைச் சித்தரிக்கின்றன.[2] இந்த காளான் மாயத்தோற்றம் அல்லது அமைதியைக் கொடுக்கும் முக்கியத்துவத்தைக் குறிக்கும். மாயன் கலாச்சாரத்தில் காளான்களின் மற்றொரு எடுத்துக்காட்டு அவற்றின் கோர்டிச்களுடன் தொடர்புடையது. இவற்றில் சில மாயத்தோற்றக் காளான்களைச் சித்தரித்திருக்கலாம்.[3] பல்வேறு கலாச்சார கலையில் காளான் பயன்பாட்டின் பிற எடுத்துக்காட்டுகளாக ரஷ்யாவின் பெக்டிமல் பெட்ரோகிளிஃப்சு மற்றும் ஜப்பானிய நெட்ஸுக் சிலைகளைக் கூறலாம்.[1]
சமகால கலையில் காளான்கள் சித்தரிக்கப்படும் நடைமுறையில் உள்ளன. எடுத்துக்காட்டாக, ஒரு சமகால ஜப்பானிய வங்கி குறிப்புகள் காணப்படும் மாட்சுடேக் காளான்களின் கூடைகளைச் சித்தரிக்கிறது. இது காளான்கள் மற்றும் செழிப்பு ஆகியவற்றின் தொடர்பைக் குறிக்கிறது.[1] சமகால கலையின் பூஞ்சைகளைச் சித்தரிக்கும் பிற எடுத்துக்காட்டுகள் அன்செல்ம் கீஃப்பரின் உபெர் டாய்ச்லேண்ட் மற்றும் சோன்ஜா பியூமலின் பொருள்கள் நிலையான மற்றும் அமைதியானவை அல்ல, ஆனால் உயிருடன் பேசுவது.[4] இந்த சமகால படைப்புகள் பெரும்பாலும் நவீனக் காலங்களில் கருப்பொருள்கள், நிலையான வாழ்க்கை, புதிய பொருட்கள் மற்றும் பூஞ்சை மற்றும் உயிர் தொழில்நுட்பங்களுடன் தொடர்புடைய நெறிமுறைகள் உள்ளிட்ட கருப்பொருள்களைக் கோடிட்டுக் காட்டுகின்றன. உண்மையில், பூஞ்சைகளுடன் பணிபுரிவது சமகால கலைஞர்களுக்கு ஊடாடும் மற்றும் செயல்திறன் மிக்க கலையை உருவாக்க அனுமதிக்கிறது.[5]
கிறிஸ்தவ ஓவியங்களிலும் காளான்களைக் குறியிடுவது காணப்படுகிறது. உதாரணமாக, இராமனிமசு போசு ஓவியமான தி கார்டன் ஆஃப் எர்த்லி டிலைட்டில், ஈக்கொல்லிக் காளன், அமானிதா மஸ்காரியாவை இடது கை புற சட்டகத்தில் காணலாம்.[6] உண்மையில், அமானிதா மஸ்கரியாவின் காளானைக் கருத்தில் கொள்ளும்போது, யுகங்கள் முழுவதிலும் உள்ள கலை பிரதிநிதித்துவங்கள், மனவியல் பண்புகளுடன் கொண்டிருக்கும் தொடர்பைக் காட்டுகின்றன. இவை சமூக, மத மற்றும் சிகிச்சை நோக்கங்களுக்காகப் பயன்படுத்தப்படுகின்றன.
மேற்கோள்கள் தொகு
- ↑ 1.0 1.1 1.2 Yamin-Pasternak, Sveta (2011-07-07), "Ethnomycology: Fungi and Mushrooms in Cultural Entanglements", Ethnobiology, John Wiley & Sons, Inc., pp. 213–230, doi:10.1002/9781118015872.ch13, ISBN 978-1-118-01587-2
- ↑ Lowy, B. (September 1971). "New Records of Mushroom Stones from Guatemala". Mycologia 63 (5): 983–993. doi:10.2307/3757901. பன்னாட்டுத் தர தொடர் எண்:0027-5514. பப்மெட்:5165831.
- ↑ Lowy, Bernard (July 1972). "Mushroom Symbolism in Maya Codices". Mycologia 64 (4): 816–821. doi:10.2307/3757936. பன்னாட்டுத் தர தொடர் எண்:0027-5514.
- ↑ Nai, Corrado; Meyer, Vera (2016-11-29). "The beauty and the morbid: fungi as source of inspiration in contemporary art". Fungal Biology and Biotechnology 3 (1): 10. doi:10.1186/s40694-016-0028-4. பன்னாட்டுத் தர தொடர் எண்:2054-3085. பப்மெட்:28955469.
- ↑ Rapp, Regine (December 2019). "On mycohuman performances: fungi in current artistic research". Fungal Biology and Biotechnology 6 (1): 22. doi:10.1186/s40694-019-0085-6. பன்னாட்டுத் தர தொடர் எண்:2054-3085. பப்மெட்:31827811.
- ↑ Michelot, Didier; Melendez-Howell, Leda Maria (February 2003). "Amanita muscaria: chemistry, biology, toxicology, and ethnomycology". Mycological Research 107 (2): 131–146. doi:10.1017/s0953756203007305. பன்னாட்டுத் தர தொடர் எண்:0953-7562. பப்மெட்:12747324. https://archive.org/details/sim_fungal-biology_mycological-research_2003-02_107_2/page/131.